A dialética, na forma de diálogos, que nos chegou na forma dos Diálogos de Platão, é uma descoberta, uma invenção ou convenção grega, um modo grego de interlocução consciente. Óbvio que a dialética como fato natural está presente em qualquer diálogo, mesmo o do animal em sua linguagem; entretanto, na forma consciente que a tornou o filósofo grego, Sócrates, em especial, que lha entrega a Platão como linguagem filosófica que, posteriormente cria a lógica na linguagem, com o silogismo aristotélico que se funda essencialmente nos princípios da identidade e da contradição.
O filósofo grego Sócrates, o grande conversador, introduz a consciência na dialética, cria a dialética auto-consciente ou da auto-consciência com seu célebre método : A Mayêutica, método socrático de filosofar que, posteriormente, possibilitou à filosofia atingir o ápice em Aristóteles com a invenção do silogismo ou lógica formal, esteio de todo o conhecimento que construiu a sociedade, a cultura e a civilização Ocidental, sendo estribo de todas as ciências e tecnologias atuais e passadas no Ocidente, desde a Idade Antiga, com Roma imperial, atravessando o buraco negro medieval deixado pelo desaparecimento da cultura helenística com o fim do Império Romano que, paulatinamente, foi substituído pela sua herdeira, sua princesa e filha : A Igreja Católica Apostólica Romana, que governou a Idade Média e, portanto, a primeira Idade da cultura Ocidental.
O grande conversador Sócrates descobre a dialética no diálogo e introduz a consciência dessas contradições no diálogo, o que cria a lógica, a gramática e as demais tecnologias intelectuais que permitiram ao homem dar os primeiros passos para a tecnologia científica atual.
Os pensadores gregos antes de Sócrates, os presocráticos, ainda não eram filósofos, no pensar de Heidegger, mas apenas pensadores. De fato, foi a dialética ( e a dialética socrática) que introduziu a consciência ou auto-consciência no diálogo comum, cotidiana; Sócrates, por sua parte, não limitava, como os pensadores pré-socráticos , esse diálogo aos seus discípulos, mas conversava com toda a população e isso se tornou uma característica fundamental da filosofia, que é um ofício de amor ao saber, de viver desse saber e para esse saber tão apaixonante e auto consciente, ou seja, um saber que, diferente do pensamento presocrático, não de limita a uma teoria solitária de um mestre, como no caso de Parmênides ou Heráclito, mas ao gozo e à posse da própria auto consciência; a filosofia, ao contrário do pensamento solitário dos pré-socráticos ou de Confúcio, Buda, Jesus Cristo, abria a cada indivíduo a possibilita de construir seu ser, de existir, de projetar e construir sua existência como indivíduo ( depois de Heidegger, como o expoente Jean-Paul Sartre, isso se denominou existencialismo, que é uma mistura de filosofia maior de Aristóteles e filosofia menor do cinismo, que nasceu de um pensamento de Sócrates também ).
A filosofia criou o individualismo genérico, ao alcance de todos, ao se espalhar como auto consciência de cada um e não de entes especiais que se individualizaram e criaram atrás de si uma escola que os prendia na doutrina daquele indivíduo primitivo que se transformou em instituição e dogma, como ocorreu na Igreja católica com Cristo e nas demais religiões e pensamentos de outros povos, como o confucionismo, budismo, induísmo, etc., que são esquecimentos do indivíduo presente, enquanto ser, enquanto existente, ou seja, do indivíduo presente, que é sacrificado no corpo de Cristo, por exemplo, que se abandona como um ermitão do indivíduo, um eremita de si mesmo e se isola a seguir o comportamento e pensamento de outrem : de Cristo, Confúcio, Buda, Einstein, Darwin, etc.
A filosofia, ao contrário, com a auto consciência que desperta no indivíduo torna-o um ser único e abandonada a si na sua liberdade e não a um ser liquidado entrega aos pés da cruz ou a Buda ou a qualquer pensamento científico ou não vigente como verdade atual. Todo pensamento será um futuro dinossauro, porquanto não é uma idéia compartilhada por indivíduos, por seres auto conscientes e, conseqüentemente, auto-construtores, livres e responsáveis por si e, concomitantemente, pelos outros, enquanto o pensamento, que se cristaliza ( se aliena) em instituições, destrói o indivíduo, sacrifica o indivíduo e cria um ser social subserviente e completamente inconsciente denominado de "massa".
Hegel, autor de "Fenomenologia o Espírito", provavelmente o estudo pioneiro sobre o fenômeno do pensamento, um livro, portanto, de auto-consciência , ou que analisa a auto consciência, que é a ramificação do pensamento de onde se origina a filosofia, que é um passo ( ou muitos) adiante no pensamento, passos que distam em muito do simples pensamento que, contraditoriamente, é apenas de um indivíduo, mas que quer se tornar tirânico, dominador, dogma, diversamente do passo da filosofia, cuja missão precípua é inaugurar a auto-consciência em cada indivíduo, deixá-lo livre para pensar e achar sua verdade única, que não pode s ser objetiva, porquanto é principalmente uma verdade sensível e contextual, como, aliás, todas as idéias dos cientistas que a ciência, enquanto instituição aliena inscrevendo-a na pedra de roseta de alguma instituição que passa a agir como pedra ( toda instituição são pensamento fossilizadas, pensamentos rochosos como a Grande Rochosa ).
A dialética em Hegel, que nasce de um novo diálogo, uma nova dialética introduzido pela tecnologia de Gutemberg, é um diálogo entre signos e não com a voz humana; já perde em si, no ato tecnológico que aliena, a filosofia que, em si, encarna muito do diálogo e do monólogo da tragédia e da comédia grega antiga. Por isso, a dialética em Hegel e, posteriormente, no discípulo em signos. Karl Marx, já não é exercício amoroso da filosofia, mas simplesmente pensamento : monólogos sobre pensamento, pois não pode haver diálogo, nem dialética ( diálogo auto-consciente) entre pessoas intermediadas por signos, ausentes no tempo e no espaço e no contexto, obviamente.
Quando muito é filosofia cínica, filosofia menor, expressa na práxis que, no marxismo, é um retorno à massificação que a história antiga, pelas religiões, faziam com o indivíduo que ficava inconscientes subjugados pelo pensamento de um profeta : no caso, Marx, foi esse profeta que destruiu o auto conhecimento e construiu uma utopia científica genial e válida até hoje e, provavelmente, para sempre, como são válidos os preceitos de Confúcio e de Cristo eternamente, porquanto sejam regras de ouro para se viver em sociedade.
Hegel descobriu essa dialética científica na natureza, como filósofo natural, possivelmente; foi da observação da tecnologia da natureza que Marx criou o marxismo ( um novo cristianismo com seus mártires e seus governantes).
A natureza deixa óbvio à percepção que o universo natural se move através do contraditório : o motor do contraditório move tudo, é responsável pela mutação freqüente e ininterrupta da natureza. Hegel e Marx imaginaram que esse motor natural, criador e executor da tecnologia natural, da confecção das espécies, etc., seria uma tecnologia que o homem consciente do seu movimento pudesse introduzir na história , ou seja, acalentaram a idéia utópica de construir um tal motor , tirado à tecnologia natural, um motor que move a historia natural, para mover a história humana, a história escrita, fictícia, imaginada do homem e da cultura, civilização, etc.
Hegel e Marx, mormente Marx, queriam mover a história que, como se pode depreender da visão deles, continuava imóvel, conquanto a tecnologia para a exploração do homem pelo homem movia-se vertiginosamente com o uso deste mesmo motor natural copiado em artefatos culturais que fizeram a Revolução Industrial, que foi a revolução tecnológica mais importante do ocidente e a única que continuou evoluindo, pois a Revolução Francesa, que continha a força desse motor sonhado por Hegel e Marx e construído pelos pensadores iluministas e enciclopedistas franceses, que foram filósofos por um instante, quando ocasionaram a Revolução francesa através de sua literatura.
Não obstante, como esses dois pensadores dialéticos, esses dois cientistas formais, Marx e Hegel, não sabiam nada de zoologia ( que o tolos chamam hoje de psicologia, embora a psicanálise de Freud e Jung e os mitos gregos, que derivaram em sátira e fábula, demonstraram que a psicologia é uma zoologia, que está descrita na face de Anúbis no Egito e de Quíron, o Centauro sábio ), porquanto a zoologia é a psicologia profunda que domina o homem, ser essencialmente obediente ao reino animal, de onde provem e de onde continua a receber ordens que não podem ser ignoradas senão à custa da sobrevivência, tal qual faz o mártir e o herói, que violam essas leis e são punidos como o titã Prometeu, que foi acorrentado até a morte, graças à uma desobediência desse teor.
A dialética de Hegel e Marx aborda as contradições, que é a essência sobre a qual repousa o pensamento de Hegel, o criador original desta forma de dialética : uma dialética sem diálogo, uma dialética do pensamento : uma dialética monologada e, portanto, não uma filosofia, que pressupõe a poesia, que traz em seu bojo a tragédia e a ode e a elegia, mas um mero pensamento, um monólogo sem Shakespeare ou Pirandello.
A contradição é o motor que move a natureza e, evidentemente, o pensamento, que é uma derivação de uma forma natural, de um impulso energético da natureza eletromagnética do cérebro ( o eletromagnetismo é a alma humana; cessando sem essas ondas eletromagnéticas e a corrente elétrica n cérebro e no coração, a vida cessa, oferecemos a alma a Deus ou e o corpo à natureza, outro nome para o deus de fora da mente ( o símbolo que somos se consubstancia na mente, coleção de símbolos, pinacoteca e biblioteca ).
A contradição, ou a observação dela, através da natureza, em seu motor fundamental colocado no espaço movido a "tempo" ( energias várias derivadas de movimentos ou motores originários no próprio espaço, que Einstein Chamou Espaço-tempo e Newton : Relatividade e Darwin : Seleção natural, origem das espécies, que são choques atômicos, moleculares, forças que criam tensões elétricas, mecânicas que causam os ventos, energias solares que movem a vida desde antes do seu germe, etc. ).
Essas contradições no cérebro originam a alienação, que é a invasão da natureza pelas extensões do cérebro, como o disse Mac-Luan, extensão que saltam do cérebro para a mão e destas para as ferramentas, máquinas, aparelhos, etc. e que colocam o homem fora do cérebro ( "fora de si " ), põe o homem dentro do mundo e fora de si, de sua consciência : põe o homem dentro da consciência misteriosa que rege a natureza e o própria homem enquanto súdito animal de seu reino natural, com suas leis objeto da ciência de Darwin, Newton, etc.
Essa posição ( tese) que o cérebro do homem toma em relação ao mundo natural, onde constrói o mundo social, a cultura, que desce nessas idéias advindas do cérebro humano que, posteriormente, dentro do comando de uma cultura se transforma em mente líquida, em mais um símbolo fora da natureza ( a mente é um símbolo fora do alcance das leis naturais, mas o cérebro não).
A mente é criada, como símbolo que carrega símbolos e signos, como uma forma de escapar dessa alienação da consciência, pois a mente é completamente livre ( por ser símbolo; símbolos e signos pode criar livremente : a matemática cria o infinito e a filosofia a questão do ser e do nada, assim como a poesia e a arte em geral criam histórias ou obras inexistentes, que transcendem, extravasam a realidade comezinha ) .
Sócrates foi o filósofo completo, o filósofo cínico temerário o suficiente para viver a sua filosofia e o sábio que que cria um método inquisitivo que vai introduzir a filosofia na sua maioridade : a filosofia maior, que tem que passar pela filosofia menor, pois esta é prática da razão, é a filosofia de práxis dos filósofos cínicos, na qual Marx se espelhou para tentar mudar o mundo de ponta-cabeça, colocando a filosofia sobre a terra, tirando-a das nuvens dos poetas e outros nefelibatas, embora sem sucesso, porquanto a filosofia prática dos cínicos acaba se transformando em política e faz mártires, tal qual no comunismo e n cristianismo,práticas de filósofos cínicos, nem sempre filósofos , mas atores filosóficos que tinham consciência da filosofia, mas não a viviam na auto-consciência, porquanto não eram filósofos genuínos, mas atores da filosofia e, portanto, não auto-conscientes, apenas atores que atuaram no papel dramático ou trágico de heróis e mártires. Sócrates, em sua peregrinação de vagabundo cínico, irônico, criou com suas frases tanto a filosofia menor dos cínicos, cuja escola se originou de um discípulo de Sócrates, Antístenes, que, fundou a escola de filosofia cínica fundamentada numa frase de Sócrates, enquanto Platão e, principalmente, colocaram seu fundamentos sobre o método socrático : a Mayêtica .
Sendo a mente livre, sem matéria e energia que a prenda à natureza, essa mente observa livremente a contradição e a alienação, que é a falta de auto-consciência ao do cérebro humano ao se por no mundo como consciência cerebral e sensorial, mas não pensar, não filosofar e, destarte, superar criticamente essa consciência cultura, tecnológica e científica enfim, superar o contexto com a filosofia que é livre como a mente, porque é a auto consciência descoberta no cérebro por Sócrates : o "homo sapiens sapiens".
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